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35 them in others. We must picture the ordered, concentric boundary areas in the graphic above as being quite various in concrete life: not all with the same large separations, but each of the four boundaries can come earlier in one person, in others later or not at all. “No” not only regulates our relationships, but stabilises in the process our experiences of self and objects, and thus also our identity. 1.3. Holding, yes, but how? Education literature in German of the nineties devoted space to an fast-growing debate on the question of set- ting boundaries unleashed by the popular if controver- sial approach outlined in the “Holding Therapy” by Jiri- na Prekop (Prekop, 1989): To avoid the escalation of the daily battle over rules to ever higher and more frequent punishments, which in principle cannot be continued in- definitely or else leads to helplessness on the part of the parents, Prekop recommended physical holding, against the resistance of the child, until the child lets itself fall trustingly in the arms of its parents because the apparent violence is said to have been transformed into a holding inside the child. This is supposedly the trustful holding for which the child and, in principle, every person longs. It was on precisely this practical point of Holding Thera- py that criticism was focused at the time: the apparently embracing holding was said to have the effect of actual, damaging violence more than it was felt to provide a firm personal hold. In my guideline for parents and caregivers, “Kindern Dia- logisch Grenzen setzen” [“Setting boundaries for children in dialogue”] (May, 2001), I took up the basic hypothesis of the discussion: that the essence of the “No” escalation was a battle between trust and distrust, between threate- ning violence and protective holding. Holding, yes, but how? – That was the question that I fol- lowed, and which led me, against the background of the dialogue principle of Martin Buber (Buber, 1954), to my concept of setting boundaries in dialogue. The physical holding was to be replaced by inner persuasion of the rightness of the No and by a consistent communication and maintaining of the No, without separating oneself in- wardly from the child or allowing oneself to be provoked by the child. In addition, success depends on then tur- ning to the child then with comfort and support, without taking back the No, until the distrust in the heart of the child is transformed into trust. Today I therefore call this process “das verbindende Nein” (May, 2011), in English “The Healing No”, a No which creates and deepens relationships and also enables wounds to be bound and healed. I was encouraged in this by reports (e.g. Hockel, 1981), about child therapy for children with oppositional defiant disorder (according to DSM IV), that without physical contact the defiant behaviour receded and trust grew as the result of a constant, hold-imparting setting of bound- aries. Christian Psychology Sie könnte jedoch noch einen Schritt weiter gehen, falls sie, nachdem Sie ihr den Weg zum nächsten Hotel erklärt haben, fragt, ob Sie mit ihm oder ihr nicht noch eine Tasse Kaffee trinken wollen. Hier ist diese Person dabei, die Alarmgrenze zu überschreiten, höchstwahrscheinlich fühlen Sie sich bedroht. Resch bezeichnet diese Grenzen als die Grenzen unserer inneren Welt. Für eine stabile Identität ist es notwendig, zu erlernen, diese Grenzen in Freiheit und vertrauensbil- dend durch unser Nein zu setzen und sie natürlich auch beim anderen zu achten. Die in der obigen Graphik geordneten, konzentrischen Grenzbereiche müssen wir uns für das konkrete Leben ganz unterschiedlich vorstellen: keine gleich großen Ab- stände, jede der vier Grenzen kann beim einen früher kommen, beim anderen später oder gar nicht. Das Nein regelt nicht nur unsere Beziehungen, sondern stabilisiert dabei unsere Selbst- und Objekterfahrungen, und damit unsere Identität. 1.3. Halten, ja, aber wie? In der deutschsprachigen Erziehungsliteratur wurde in den neunziger Jahren eine durch Grenzen setzen ausge- löste Eskalation in dem populären, allerdings umstrit- tenen Ansatz der Festhaltetherapie von Jirina Prekop (Prekop 1989) thematisiert: Damit sich der tägliche Re- gelkampf nicht hoch schaukelte in immer höhere und mehr Strafen, was im Prinzip gar nicht durchzuhalten war, bzw. zur Hilflosigkeit der Eltern führte, empfahl Pre- kop das körperliche Festhalten gegen den Widerstand des Kindes, bis das Kind sich vertrauensvoll in die Arme der Eltern fallen lasse, weil sich die scheinbare Gewalt in Halt im Inneren des Kindes gewandelt hätte. Nach diesem ver- trauensvollen Halt sehne sich das Kind und im Prinzip jeder Mensch. Genau an diesem praktischen Punkt setzte damals die Kritik an der Festhaltetherapie an, dass doch der schein- bar umarmende Halt sich mehr als tatsächliche verlet- zende Gewalt auswirke als haltgebend empfunden werde. In meinem Leitfaden für Eltern und Erzieher, Kindern Dialogisch Grenzen setzen (May 2001), griff ich die Grundhypothese dieser Diskussion auf, dass es bei der Neineskalation um einen Kampf zwischen Vertrauen und Misstrauen geht, zwischen bedrohlicher Gewalt und schützendem Halt. Festhalten, ja, aber wie, das war die Frage, die mich leite- te, und die mich vor dem Hintergrund des dialogischen Prinzips von Martin Buber (Buber 1954) zu meinem Konzept des dialogisch Grenzensetzens führte. Anstelle des körperlichen Festhaltens soll die innere Überzeugung von der Richtigkeit des Neins und das konsequente Ver- mitteln und Festhalten des Neins treten, ohne sich dabei innerlich vom Kind trennen und sich gegen das Kind aufbringen zu lassen. Zusätzlich kommt es darauf an, sich dann dem Kind tröstend und unterstützend zuzu- wenden, ohne dabei das Nein zurückzunehmen, bis dann das Misstrauen im Herzen des Kindes sich in Vertrauen wandelt.

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