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ePaper created 2012-07-02, 22:27:35 | version 1.23.6
85 Phase I B: Entschluss zur Abrechnung + Phase II B: Abrechnen („Logos“) Beginnen wir rechts oben, mit dem Entschluss zur Abrech- nung. Gemeint ist der Entschluss, die an mir begangene Schuld präzise aus der Nähe zu betrachten, statt sie zu verdrängen, auch wenn mich dieses Hinsehen mit unan- genehmen Erinnerungen und Gefühlen konfrontiert. Dem Entschluss dazu soll die eigentliche Phase des Ab- rechnens folgen, in der ich möglichst präzise und umfas- send erlebnishaft vergegenwärtige und formuliere, worin die Schuld des „Täters“ besteht. Zum einen tue ich dies gemäß meinem subjektiven Erleben, zum anderen mühe ich mich aber auch darum herauszufinden, was das „lo- gos“, was Gottes Wort über diesen Tatbestand aussagt. Im Zusammenhang mit diesem genauen Hinsehen beim Abrechnen entstehen meist heftige Gefühlsreaktionen, das an einem begangene Unrecht wird gefühlsmäßig er- lebt. Nun meint man zu Phase III fortschreiten zu können, doch zeigt sich, so eine der Grundthesen des Modells, dass wir aus uns heraus zu einem echten, ehrlichen Herzenser- barmen dem Täter gegenüber nicht fähig sind, zumal ja, gerade in der Phase des Abrechnens, (neu) Gefühle der Art präsent wurden, die dem besonders entgegenstehen. Phase I/II A: Vergebung empfangen Der direkte Weg nach unten ist, als ganzheitliches und nicht nur kognitives Geschehen, versperrt. Erst wenn ich auf die linke Seite wechsle, die Bereitschaft zeige, dass Gott mir meine eigene Schuld zeigen darf, erst wenn ich dadurch auf (verharmlosende) Entschuldigungen ver- zichte, Seinen Hass und Seinen Schmerz über die Sünde spüre, kann der eigentliche Durchbruch im Vergebungs- prozess geschehen. Die Schuld, der ich in Phase I/II A begegne, ist mein Schuldigwerden vor Gott insgesamt, nicht nur das, was speziell mit der zu vergebenden Sache und meiner Hal- tung dem „Täter“ gegenüber zu tun hat. In einigen Fällen muss man als Seelsorger sogar darauf achten, ein Suchen nach eigenen Schuldanteilen für erlebte Verletzungen nicht zu fördern, z.B. bei Ratsuchenden mit frühkindli- cher Traumatisierung, denen eingeredet wurde, sie seien an dem erlittenen Unrecht schuld. Doch grundsätzlich muss jeder selbst zulassen und erle- ben, wie Gott mit ihm „abrechnet“. Nur durch die tiefe Herzenserkenntnis, dass ich nicht besser bin als der ande- re, dass ich kein „harmloserer“ Sünder bin als der andere, kann eine tiefe Bereitschaft, dem anderen zu vergeben, in mir wachsen. Phase III: Erbarmen Besonders das eigene Erleben der Barmherzigkeit, des Er- barmens Gottes mit mir macht mich „weich“, ermöglicht eine „Berührung in meinen Eingeweiden“ (vgl. Fußnote Nr. 20), so dass dem anderen gegenüber in mir tiefes, sta- biles, ganzheitlich emotionales und kognitives Erbarmen entstehen kann. Christian Psychotherapy Phase I/II A: Receiving forgiveness The direct path to the next phase, as a holistic and not pu- rely cognitive process, is blocked. Only when I change to the left side, which deals with readiness to let God show me my own guilt, only when I as a result forgo (trivia- lising) excuses, when I feel His hatred and His pain re- garding sin, can the real break-through in the process of forgiving happen. The guilt which I encounter in Phase I/II A is my own total incurring of guilt before God, not only that involved with the matter to be forgiven and my attitude towards the “wrong-doer”. In some cases, one must as counsellor even take care not to promote a searching for one’s own share of the guilt for injuries suffered, e.g. with counsel- seekers traumatised in early childhood who have always been told that they are responsible for the wrong they have suffered. But fundamentally each must himself allow and expe- rience God’s way of “drawing up the accounts”. Only through the deep recognition in the heart that, at root, I am no better than the other, not a “less harmful” sinner than the other, can a deep readiness to forgive the other grow in me. Phase III: Mercy It is one’s own experience of mercy, of God’s compassion with me, that “softens” my heart, enables it “to be felt in the bowels” (cf. footnote no. 6), so that it is possible for deep, stable, holistically emotional and cognitive mercy to develop in me. Phase IV/V: Releasing, cancelling debts Consequently, experience of the last two phases on both levels becomes possible. I experience that God holds nothing against me, that he really forgives me my debt and releases me temporally from most, and eternally from all, of the just consequences of my actions. And thus it also becomes possible for me let go of my demands on the other, my “That cannot be allowed to re- main like this!”, my demands for compensation, remorse and good behaviour. We bind other people with concep- tions of how they should be, how they should react, and I can now do without these. (Instead of claims which I drop, there may remain wishes, di- rected towards the other or which even become relevant for the first time, which do not seek to bind but to challenge to perso- nal responsibility.) I have forgiven the other’s debt and can see him (in a new way) separated from it. The forgiveness model, a typical, personal process model With the forgiveness model, we have been introduced to an example of a typical, personal process model. On the one hand it does justice to the development motor in per- sonal processes, in healing and growth processes, since it is concerned primarily with an understanding of the development of relationships and not, for example, with permitted or forbidden routes marked on a map (which one might expect in a model with more moralistic arguments).